Fisica  I  4    

             

1   2   3   4   5   6   7   8   9  

le  teorie  dei  naturalis/  invece…    Ὡς  δ'  οἱ  φυσικοὶ  λέγουσι…  

             

1   2   3   4   5   6   7   8   9  

         

è  quindi  evidente  che  è  impossibile  che  l’ente  sia  uno  in  questo  modo  (187a10-­‐11)  

     

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1   2   3   4   5   6   7   8   9  

             

1   2   3   4   5   6   7   8   9  

     

1   2   3   4   5   6   7   8   9  

Ora,  se  l’infinito,  in  quanto  infinito,  è  inconoscibile,  allora  l'infinito  per  numero  o  per  grandezza  è  una  quan/tà  inconoscibile,  mentre  ciò  che  è  infinito  per  [le  varietà  di]  forma  è  una  qualità  inconoscibile.    

E  se  i  principi  sono  infini/  sia  per  numero  sia  per  [le  varietà  di]  forma,  allora  è  impossibile  conoscere  le  

cose  che  di  essi  [sono  cos/tuite].    InfaE,  è  così  che  riteniamo  di  conoscere  un  

composto,  quando  conosciamo  di  quali  e  quante  cose  è  composto.  

     

1  

2   3  4  

5  6  

7   8   9  

 All’inizio,  a  noi  risultano  eviden/  e  chiare  (δῆλα  

καὶ  σαφῆ)  le  cose  che  sono  [come]  confuse  insieme  (τὰ  συγκεχυμένα).  In  seguito,  a  par/re  da  queste,  divengono  no/  gli  elemen/  e  i  principi  per  chi  le  divide  (διαιροῦσι).  Perciò  bisogna  procedere  dalle  

cose  generali  (ἐκ  τῶν  καθόλου)  verso  quelle  par/colari  (ἐπὶ  τὰ  καθ'  ἕκαστα).  InfaE  l’intero  (ὅλον)  è  più  noto  per  la  percezione,  e  ciò  che  è  generale  (καθόλου)  è  un  certo  intero,  in  quanto  ciò  che  è  generale  comprende  molte  cose  come  

[sue]  par/.      

 In  un  certo  qual  modo,  la  stessa  cosa  capita  ai  nomi  (ὀνόματα)  rispeko  al  [loro]  discorso  

[definitorio]  (λόγον).    InfaE,  [un  nome],  per  esempio  “cerchio”,  ha  come  significato  qualcosa  di  intero  a  cui  si  riferisce  in  maniera  indis/nta  (ὅλον  γάρ  τι  καὶ  ἀδιορίστως  σημαίνει),  mentre  la  sua  definizione  [lo]  divide  

[determinandolo]  fin  nei  par/colari  (ὁ  δὲ  ὁρισμὸς  αὐτοῦ  διαιρεῖ  εἰς  τὰ  καθ'  ἕκαστα).    

     

E  i  bambini,  all’inizio,  chiamano  ‘padri’  tuE  gli  uomini  e  ‘madri’  tuke  le  donne,  mentre  in  

seguito  dis/nguono  (διορίζει)    ciascuno  di  ques/.    

             

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ma  di  questo  Parmenide  non  si  era  accorto  (186a31-­‐21)  

l’essere  del  bianco  sarebbe  diverso  da  quello  di  ciò  che  riceve  [il  bianco].  E    non  vi  sarebbe  qualcosa  di  separato  dal  bianco.  InfaE,  il  bianco  e  ciò  di  cui  il  bianco  è  akributo  sarebbero  diversi  non  perché  separa/  [l’uno  dall’altro],  ma  perché  [il  loro]  essere  [sarebbe  

diverso].(186a28-­‐31).    

anche  se  il  soggeJo  e  il  predicato  di  una  proposizione  formano  

un’unità  (i.e.  qualcosa  che  è  

numericamente  unitario,  in  quanto  nulla  è  separato  dall’ente/bianco),  il  loro  rispe[vo  essere  è  

diverso  

Parmenide  non  si  è  accorto  del  faJo  che  mol^  differen^  ^pi  di  

‘ente’  sono  operan^  nella  struJura  profonda  di  una  proposizione,  anche  se  non  appaiono  sulla  sua  struJura  

superficiale  e  anche  se  formano  un’unità  numerica  

-­‐  l’essere  dell’accidente/predicato    -­‐  l’essere  del  sostrato  che  lo  riceve  

l’ente  si  dice  in  mol^  sensi  πολλαχῶς  λέγεται  τὸ  ὄν    

       

è  quindi  evidente  che  è  impossibile  che  l’ente  sia  uno  in  questo  modo  (187a10-­‐11)  

Ὅτι  μὲν  οὖν  οὕτως  ἓν  εἶναι  τὸ  ὂν  ἀδύνατον,  δῆλον    

le  teorie  dei  naturalis/  (οἱ  φυσικοὶ),  invece,  sono  di  due  /pi  

alcuni,  infaE,  facendo  dell’ente  un  unico  corpo,  ciò  che  soggiace  

ἓν  ποιήσαντες  τὸ  [ὂν]  σῶμα  τὸ  ὑποκείμενον    

 (…),  generano  le  altre  cose,  rendendole  molte  con  la  densità  e  la  radità  

τἆλλα  γεννῶσι  πυκνότητι  καὶ  μανότητι  πολλὰ  ποιοῦντες    

 altri,  invece,  [dicono  che]  dall’uno  in  cui  si  

trovano  si  separano  le  contrarietà  ἐκ  τοῦ  ἑνὸς  ἐνούσας  τὰς  ἐναντιότητας  

ἐκκρίνεσθαι    

 come  afferma  Anassimandro  e  quan/  

sostengono  che  [gli  en/]  sono  uno  e  mol/,  per  esempio  Empedocle  e  Anassagora  

ὥσπερ  Ἀναξίμανδρός  φησι,  καὶ  ὅσοι  δ'  ἓν  καὶ  πολλά  φασιν  εἶναι  [τὰ  ὄντα]    

Phys.  I  2,  185b25-­‐186a3      Anche  i  più  recen^  fra  gli  an^chi  si  agitavano  perché  non  gli  risultasse  che  la  stessa  cosa  fosse  allo  stesso  tempo  una  e  molte.  Perciò  alcuni  eliminavano  l’è,  come  Licofrone,  altri  modificavano  la  forma  dell’espressione,  (dicendo)  non  che  “l’essere  umano  è  bianco”,  ma  che  “(l’essere  umano)  biancheggia”,  e  non  che  “è  camminante/in  cammino”  ma  che  “cammina”,  per  non  rendere  mol^  l’uno  con  l’aggiunta  dell’è,  come  se  l’uno  e  ciò  che  è  si  dicessero  in  un  solo  modo.  Ma  le  cose  che  sono  sono  molte  o  per  la  definizione  (per  esempio,  l’essere  per  il  bianco  è  diverso  da  quello  per  il  musico,  ma  entrambi  sono  la  stessa  cosa;  quindi  l’uno  è  molte  cose)  oppure  per  divisione,  come  il  tuJo  e  le  par^.  Ma  già  su  questo  punto  costoro  incontravano  difficoltà  e  giungevano  ad  ammeJereche  l’uno  è  molte  cose  –  come  se  non  fosse  possibile  che  la  stessa  cosa  è  sia  una  sia  molte,  senza  che  ques^  siano  contraddiJori;  infa[  vi  è  sia  l’uno  in  potenza  sia  quello  in  aJo.  

Parte  1   Esposizione  

sinte^ca  e  divisione  in  due  gruppi  delle  teorie  dei  naturalis^  sui  principi      

Parte  2   Esposizione  delle  

principali  ragioni  della  teoria  di  Anassagora  (le  archai  sono  infinite)  

Parte  3   Cri^ca  della  

teoria  di  Anassagora    

Parte  1   Esposizione  

sinte^ca  e  divisione  in  due  gruppi  delle  teorie  dei  naturalis^  sui  principi      

Parte  2   Esposizione  delle  

principali  ragioni  della  teoria  di  Anassagora  (le  archai  sono  infinite)  

Parte  3   Cri^ca  della  

teoria  di  Anassagora    

le  teorie  dei  naturalis/,  invece,    sono  di  due  /pi  

   Ὡς  δ'  οἱ  φυσικοὶ  λέγουσι,  δύο  τρόποι  εἰσίν    

                                                                                                       Immobile                                                                Uno                                                                                                        In  movimento    Principio/i                                                                                                        Fini^                                                                Mol^                                                                                                      Infini^  

È  necessario  che  vi  sia  un  solo  principio  o  che  ve  ne  siano  mol/,  e,  se  vi  è  un  solo  principio,  che  sia  immobile,  come  dicono  Parmenide  e  Melisso,  o    in  movimento,  come  (dicono)  i  naturalis/,  alcuni  affermando  che  il  primo  principio  è  aria,  altri  che  è  

acqua.    Se  invece  i  principi  sono  più  d’uno,  (è  necessario  che  

siano)  limita/  o  illimita/  di  numero,  e  se  sono  limita/  di  numero  ma  più  di  uno,  (è  necessario  che  siano)  o  due  o  tre  o  quakro  o  un  qualche  altro  numero,  e  se  (sono)  illimita/,  (è  necessario  che  siano)  o  di  un  unico  genere  ma  differen/  tra  loro  per  figura,  come  dice  Democrito,  oppure  differen/  per  forma  o  anche  contrari  tra  loro.  

Alcuni,  infaE,  facendo  dell’ente  un  unico  corpo,  ciò  che  soggiace–o  uno  dei  tre  [elemen/]  o  un  altro  che  

è  più  denso  del  fuoco  ma  più  soEle  dell’aria–generano  le  altre  cose,  rendendole  molte  con  la  

densità  e  la  radità)  

(queste  [ul/me]  sono  contrari,  e  in  generale  [si  traka  di]  eccesso  e  difeko,  come  Platone  che  parla  del  grande  e  del  piccolo,  salvo  che  [Platone]  fa  di  

ques/  la  materia  e  dell’uno  la  forma,  mentre  gli  altri  fanno  dell’uno  che  soggiace  la  materia,  e  dei  

contrari  le  differenze  e  le  forme).    

 Altri,  invece,  [dicono  che]  dall’uno  in  cui  si  trovano  si  separano  le  contrarietà,  come  

afferma  Anassimandro  e  quan/  sostengono  che  [gli  en/]  sono  uno  e  mol/,  per  esempio  Empedocle  e  Anassagora.  InfaE,  anche  costoro  separano  le  altre  cose  dalla  

mescolanza  

Si  dis/nguono  tra  loro  per  il  fako  che  il  primo,  [Empedocle],  intende  ques/  processi  come  periodici,  mentre  l’altro,  [Anassagora],  come  qualcosa  che  è  avvenuto  una  sola  volta,  e  l’uno  [pone]  infini/  [principi],  le  cose  

omoiomere  e  i  contrari,  mentre  l’altro  solo  i  cosiddeE  elemen/.  

Parte  1   Esposizione  

sinte^ca  e  divisione  in  due  gruppi  delle  teorie  dei  naturalis^  sui  principi      

Parte  2   Esposizione  delle  

principali  ragioni  della  teoria  di  Anassagora  (le  archai  sono  infinite)  

Parte  3   Cri^ca  della  

teoria  di  Anassagora    

Perché  la  teoria  di  Anassagora?  

In  quanto  postula  un’infinità  di  principi  compromeJe  la  possibilità    della  conoscenza  scien^fica    

Anassagora  è  posteriore  a  Parmenide  e  la  sua  teoria  risente  dell’errore  degli  Elea^.    È  necessario  cri^carla  per  bloccare  la  diffusione  dell’impostazione  elea^ca.  

Inoltre,  se  tuke  queste  cose  sono  contenute  l’una  nell’altra  (e  non  vengono  generate  ma  si  separano  esistendo  già  dentro  [ciò  da  cui  si  

separano],  e  sono  nominate  in  base  all’[elemento]  che  prevale  [nella  mescolanza])    

 Ἔτι  εἰ  πάντα  μὲν  ἐνυπάρχει  τὰ  τοιαῦτα  ἐν  ἀλλήλοις,  καὶ  μὴ  γίγνεται  ἀλλ'  ἐκκρίνεται  

ἐνόντα,  λέγεται  δὲ  ἀπὸ  τοῦ  πλείονος,  γίγνεται  δὲ  ἐξ  ὁτουοῦν  ὁτιοῦν    

(187b22-­‐24)  

La  teoria  di  Anassagora  presenta  alcune  caraJeris^che  che  la  rendono  interessante  dal  punto  di  vista  del  metodo  aristotelico  di  

individuazione  dei  principii,  cioè  del  passaggio  progressivo  dal  tuJo  indis^nto  alla  

sua  ar^colazione  in  par^    

Anassagora  parla  di  un  miscuglio  (μίγμα)  in  cui  tuJe  le  cose  sono  insieme    

e  da  cui  si  separano    

Il  miscuglio  non  è  un’unità  completamente  indifferenziata  come  l’uno  di  Parmenide,  in  

quanto  con^ene  i  contrari.    TuJavia  li  con^nene  mescola^  e  rappresenta  quindi  una  forma  di  intero  le  cui  par^  non  sono  ancora  ben  dis^nte  l’una  dall’altra  

 

le  ragioni  di  Anassagora  

Sembra  che  Anassagora  abbia  considerato  [i  principi]  infini/  in  questo  modo,  perché  

credeva  che  l’opinione  comune  dei  naturalis/  fosse  vera,  cioè  che  da  ciò  che  non  è  non  si  

genera  nulla  

da  ciò  che  non  è  non  si  genera  nulla  à  la  generazione  avviene  da  ciò  che  è  

(per  questo  mo/vo,  infaE,  dicono  così,  che  “tuke  le  cose  erano  insieme”  e  che  il  generarsi  

di  una  cosa  di  un  certo  /po  sia  un  cambiamento  di  qualità,  mentre  altri  [parlano  

di]  composizione  e  separazione).      

da  ciò  che  non  è  non  si  genera  nulla  à  la  generazione  avviene  da  ciò  che  è  

à  la  generazione  avviene  da  un  miscuglio  in  cui  tuke  le  cose  sono  contenute  e  da  cui  si  separano  (la  generazione  è  composizione  e  

separazione  di  cose  preesisten/)    

Inoltre,  dal  fako  che  i  contrari  si  generano  l’uno  dall’altro  [dedusse  che]  erano  già  

contenu/  [l’uno  nell’altro].    

   1)  processi  di  generazione  e  di  mutamento  avvengono  tra  contrari  2)  è  impossibile  che  ciò  che  si  genera  si  generi  da  ciò  che  non  è  3)  i  contrari  sono  contenu^  gli  uni  negli  altri  (ciò  che  è  bianco  è  anche  non  bianco,  nel  senso  che  con^ene  il  non  bianco)    

   la  generazione  avviene  da  ciò  che  è    

la  generazione  avviene  da  una  mescolanza  che  con^ene  tuJe  le  cose  

 la  generazione  avviene  tra  contrari  che  sono  

contenu^  gli  uni  negli  altri  

Perché  i  principi  sono  infini^?  

Infini^  in  che  senso?  

Infini^  per  numero  (divisione/separazione)?    

Infini^  per  forma/specie?  

InfaE,  se  è  necessario  che    tuko  ciò  che  si  genera  

 si  generi    o  da  ciò  che  è    

o  da  ciò  che  non  è    

e  se  di  queste  [due  possibilità]    il  generarsi  da  ciò  che  non  è  è  impossibile  

(tuE  coloro  che  studiano  la  natura  condividono  questa  opinione)    

costoro  ritennero  che  di  necessità  non  restasse  che  l’altra  [opzione],    

il  generarsi  da  cose  che  sono    e  da  cose  che  sono  già  contenute  [in  ciò  da  cui  

si  generano]  ma  che,    per  la  piccolezza  delle  [loro]  masse/moli,  non  

possiamo  percepire.    

E  per  questo  affermano  che  tuko  è  mescolato  in  tuko,  cioè  perché  vedevano  che  ogni  cosa  si  genera  

da  ogni  cosa.      

Le  cose  poi  appaiono  diverse  e  vengono  chiamate  in  maniera  diversa  l’una  dall’altra  a  seconda  di  ciò  che,  

per  quan/tà,  prevale  nella    mescolanza  degli  infini/  [elemen/].    

 InfaE,  non  c’è  nulla  che  sia  perfekamente  e  

interamente  bianco  o  nero,  o  dolce,  o  carne  o  osso,  ma  ciò  di  cui  una  cosa  sia  in  prevalenza  cos/tuita  

appare  come  la  natura  della  cosa.  

1)  Ciò  che  si  genera  si  genera  o  da  ciò  che  è  o  da  ciò  che  non  è  2)  E’  impossibile  che  si  generi  da  ciò  che  non  è  3)  Ciò  che  si  genera  si  genera  da  ciò  che  è  4)  Ciò  che  si  genera  si  genera  da  ciò  che  è  contenuto  nel  termine  a  quo  del  divenire  (e  che,  per  la  piccolezza,  non  possiamo  percepire)  5)  Ogni  cosa  si  genera  da  ogni  cosa  6)  TuJo  è  mescolato  in  tuJo  

obie[vi  di  Aristotele  

cri^care  l’idea  che  tuJo  è  mescolato  in  tuJo,  intesa  come  forma  di    

indifferenziazione  radicale      

l’idea  che  tuJo  è  mescolato  in  tuJo  è  connessa,  nella  teoria  di  Anassagora,  

con  l’idea  che  i  principi  sono  infini^:  i  principi  sono  infini^  nel  senso  che  ogni  cosa  

con^ene,  mescolate  insieme,  tuJe  le  altre  cose  in  quan^tà  infinita  (da  ogni  cosa  è  possibile  estrarre  

una  quan^tà  infinita  di  ogni  altra  cosa)  

quindi  cri^care  l’idea  che  tuJo  è  mescolato  in  tuJo  equivale  a  cri^ca  l’infinità  dei  principi  

cri^care  l’idea  che  il  divenire  sia  solo  separazione  e  combinazione  

Inoltre,  se  tuke  queste  cose  sono  contenute  l’una  nell’altra  (e  non  vengono  generate  ma  si  separano  esistendo  già  dentro  [ciò  da  cui  si  

separano],  e  sono  nominate  in  base  all’[elemento]  che  prevale  [nella  mescolanza])    

 Ἔτι  εἰ  πάντα  μὲν  ἐνυπάρχει  τὰ  τοιαῦτα  ἐν  ἀλλήλοις,  καὶ  μὴ  γίγνεται  ἀλλ'  ἐκκρίνεται  

ἐνόντα,  λέγεται  δὲ  ἀπὸ  τοῦ  πλείονος,  γίγνεται  δὲ  ἐξ  ὁτουοῦν  ὁτιοῦν    

(187b22-­‐24)  

Parte  1   Esposizione  

sinte^ca  e  divisione  in  due  gruppi  delle  teorie  dei  naturalis^  sui  principi      

Parte  2   Esposizione  delle  

principali  ragioni  della  teoria  di  Anassagora  (le  archai  sono  infinite)  

Parte  3   Cri^ca  della  

teoria  di  Anassagora    

primo  argomento  

Ora,  se  l’infinito,  in  quanto  infinito,  è  inconoscibile,  allora  l'infinito  per  numero  o  per  grandezza  è  una  quan/tà  inconoscibile,  mentre  ciò  che  è  infinito  per  [le  varietà  di]  forma  è  una  qualità  inconoscibile.  E  se  

i  principi  sono  infini/  sia  per  numero  sia  per  [le  varietà  di]  forma,  allora  è  impossibile  conoscere  le  cose  che  di  essi  [sono  cos/tuite].  InfaE,  è  così  che  riteniamo  di  conoscere  un  composto,  quando  conosciamo  di  quali  e  quante  cose  è  composto.  

Phys.  I  6    

Non  è  possibile  che  …vi  siano  infini/  [principi],  perché  ciò  che  è  non  sarebbe  conoscibile  

[scien/ficamente],  e  inoltre  (…)  poiché  è  possibile  [ricorrere  a  un  numero]  limitato  [di  principi]  è  

meglio  [ricorrere  a  un  numero]  limitato,  come  [fa]  Empedocle,  piukosto  che  a  infini/  [principi].  InfaE,  [Empedocle]  ri/ene  di  poter  rendere  conto  di  tuke  le  cose  di  cui  rende  contro  Anassagora  [ricorrendo]  a  

infini/  [principi].  Inoltre  (…).  

secondo  argomento  parte  I  

Inoltre,  se  è  necessario  che  possa  essere  di  una  dimensione  qualsiasi  per  grandezza  e  piccolezza  ciò  la  cui  parte  può  essere  di  una  dimensione  qualsiasi  per  grandezza  e  piccolezza  (parlo  di    una  di  quelle  par/  in  cui  un  intero  si  divide  e  che  sono  contenute  

nell’intero)  

Se  le  par^  di  qualcosa  possono  essere    di  dimensioni  qualsiasi  

à  allora  l’intero  può  essere  di  dimensioni  qualsiasi  

e  se  è  impossibile  che  un  animale  o  una  pianta  siano  di  una  dimensione  qualsiasi  per  grandezza  e  piccolezza,  è  evidente  

che  lo  stesso  vale  per  qualsiasi  sua  parte.    InfaE,  anche  l’intero  [si  comporterebbe]    

allo  stesso  modo  [delle  sue  par/]  

Se  un  intero  non  può  essere  di  dimensioni  qualsiasi    à  le  sue  par^  non  possono  essere  di  dimensioni  

qualsiasi.  

carne  e  osso  e  questo  /po  di  cose  [sono  par/]  dell’animale  e  i  fruE  [sono  par/]  delle  piante.    

Pertanto  è  chiaro  che  è  impossibile  che  carne  e  osso  e  qualche  altra  cosa  [di  questo  /po]  siano  di  una  

dimensione  qualsiasi    verso  il  più  grande  o  il  più  piccolo.    

1)  Se  le  par^  di  qualcosa  possono  essere  di  dimensioni  qualsiasi,  allora  l’intero  può  essere  di  dimensioni  qualsiasi.  2)  È  impossibile  che  un  animale  o  una  pianta  siano  di  una  dimensione  qualsiasi.  3)  È  impossibile  che  le  par^  di  un  animale  o  una  pianta  siano  di  una  dimensione  qualsiasi.    Se  p,  allora  q  Non  q,  Non  p  

conclusione  È  impossibile  che  le  par^  di  un  animale  o  una  pianta  

siano  di  una  dimensione  qualsiasi    

secondo  argomento  parte  II  

Inoltre,  se  tuke  queste  cose  sono  contenute  l’una  nell’altra  (e  non  vengono  [propriamente]  generate  

ma  si  separano  da  ciò  in  cui  [prima]  erano  contenute,  e  sono  nominate  in  base  all’[elemento]  

che  prevale  [nella  mescolanza])    

e  se  qualunque  cosa  si  può  generare  da  qualunque  cosa  (per  esempio  l’acqua  si  separa  dalla  carne  e  la  

carne  dall’acqua)  

e  ogni  corpo  finito  è  esaurito  dalla  [progressiva]  sokrazione  di  un  corpo  finito  

è  evidente  che  è  impossibile  che  ogni  cosa  sia  presente  in  ogni  cosa  

InfaE,  estraka  la  carne  dall’acqua,  e  di  nuovo  generata  altra  carne  da  ciò  che  resta  mediante  un’ulteriore  separazione,  se  anche  ciò  che  viene  estrako  è  sempre  più  piccolo,  nondimeno  non  supera  in  piccolezza  una  certa  dimensione.    

Di  conseguenza,  se  il  processo  di  separazione  si  fermerà,  non  ogni  cosa  sarà  contenuta  in  ogni  cosa  (infaE  nell’acqua  che  resta  non  sarà  contenuta  

della  carne).      

mentre  se  [il  processo  di  separazione]  non  si  fermerà,  ma  si  con/nuerà  sempre  ad  estrarre,  allora  in  una  grandezza  finita  ci  saranno  [par/]  uguali  

finite  ma  infinite  di  numero.    Questo  tukavia  è  impossibile.    

 

 1)  tuJe  le  cose  sono  contenute  l’una  nell’altra    2)  qualunque  cosa  si  può  generare  da  qualunque  cosa  (per  separazione)  3)  ogni  corpo  finito  è  esaurito  dalla  [progressiva]  soJrazione  di  un  corpo  finito  (=  5:  se  anche  ciò  che  viene  estraJo  è  sempre  più  piccolo,  nondimeno  non  supera  in  piccolezza  una  certa  dimensione)  4)  è  impossibile  che  ogni  cosa  sia  presente  in  ogni  cosa.      4a)  il  processo  di  separazione  si  ferma  =  non  ogni  cosa  è  contenuta  in  ogni  cosa  4b)  Il  processo  di  separazione  non  si  ferma  =  in  una  grandezza  finita  ci  sono  par^  uguali  finite  ma  infinite  di  numero  =  questo  è  impossibile      

½  +  ¼  +  ⅛  +  ⅛+  ⅛  +…….  

secondo  argomento  parte  III  

Oltre  a  ciò:  se  è  necessario  che  ogni  corpo  diven/  più  piccolo  una  volta  che  ne  sia  

sokrako  qualcosa  

e  se  la  carne  è  quan/ta/vamente  definita  sia  per  grandezza  sia  per  piccolezza  

è  evidente  che  dalla  [parte]  minima  di  carne  non  si  potrà  separare  nessun  corpo.  InfaE  [la  parte  restante  di  carne]  sarà  più  piccola  della  

parte  più  piccola  [possibile].    

InfaE  [la  parte  restante  di  carne]  sarà  più  piccola  della  parte  più  piccola  [possibile].    

terzo  argomento    

Inoltre,  nei  corpi  infini/  sarebbe  contenuta  una  quan/tà  infinita  di  carne,  di  sangue  e  cervello,  〈non〉  dis/n/  gli  uni  dagli  altri,  e  nondimeno  esisten/,  e  ciascuno  infinto.    Ma  questo  è  privo  di  ragione.  

 

quarto  argomento    

[Anassagora]  afferma  giustamente  che  il  processo  di  separazione  non  può  mai  essere  portato  a  

termine,  ma  non  sa  bene  il  senso  di  quello  che  dice.    

InfaE,  le  affezioni  sono  inseparabili.  Se  dunque  i  colori  e  gli  sta/  sono  mescola/  tra  loro,  e  se  

vengono  separa/,  ci  sarà  qualcosa  di  bianco  e  di  sano  che  non  è  nient’altro  [oltre  ad  essere  bianco  e  

sano]  e  che  non  [si  predica]  di  un  sostrato.    

Di  conseguenza,  il  pensiero  (nous)  [teorizzato  da  Anassagora]  è  qualcosa  di  strano  in  quanto  tenta  l’impossibile,  se  vuole  separare;  ma  fare  ciò  è  

impossibile  sia  secondo  la  quan/tà  sia  secondo  la  qualità:  secondo  la  quan/tà  perché  non  esiste  una  grandezza  minima,  e  secondo  la  qualità  perché  le  

affezioni  sono  inseparabili.    

quinto  argomento    

[Anassagora]  non  concepisce  correkamente  neppure  la  generazione    

delle  cose  che  hanno  forma  simile.  

InfaE,  in  un  senso  il  fango  si  divide  in  fango,  ma  in  un  altro  senso  no.    

E  l’acqua  e  l’aria  sono  e  si  generano  l’una  dall’altra,  ma  non  nel  modo  in  cui  i  makoni  [si  generano]  dalla  casa  e  la  casa  dai  makoni.  

conclusione  di  Fisica  I  4  

È  meglio  assumere  [principi]  di  minor  numero  e  fini/,  cosa  che  fa  Empedocle.