HANS-GEORG GADAMER Y LA HERMENÉUTICA

La Hermenéutica : La hermenéutica (del griego ἑρμηνευτικὴ τέχνη,

jermeneutiké tejne, ‘arte de explicar, traducir o interpretar’) es la interpretación de textos en la teología, la filología y la crítica literaria.

En la filosofía es la doctrina idealista según la cual los hechos sociales (y quizás también los naturales) son símbolos o textos que deben interpretarse en lugar de describirse y explicarse objetivamente.

El término hermenéutica deriva directamente del adjetivo griego ἑρμηνευτικἡ, que significa (saber) explicativo o interpretativo, del sentido de las palabras de los textos, así como el análisis de la propia teoría o ciencia volcada en la exégesis de los signos y de su valor simbólico.

Romanticismo y Friedrich Schleiermacher:

Después de permanecer recluida durante varios siglos en el ámbito de la Teología, la hermenéutica se abrió en la época del Romanticismo a todo tipo de textos escritos. En este contexto se sitúa Friedrich Schleiermacher (1768-1834), que ve en la tarea hermenéutica un proceso de reconstrucción del espíritu de nuestros antepasados. Así, Schleiermacher plantea un círculo hermenéutico para poder interpretar los textos, postula que la correcta interpretación debe tener una dimensión objetiva, relacionada con la construcción del contexto del autor, y otra subjetiva y adivinatoria, que consiste en trasladarse al lugar del autor. Para Schleiermacher la hermenéutica no es un saber teórico sino práctico, esto es, la praxis o la técnica de la buena interpretación de un texto hablado o escrito. Trátase ahí de la comprensión, que se volvió desde antaño un concepto fundamental y finalidad de toda cuestión hermenéutica. Schleiermacher define la hermenéutica como «reconstrucción histórica y adivinatoria, objetiva y subjetiva, de un discurso dado».

Historicismo diltheiano:Esta perspectiva influirá en la aparición del historicismo diltheiano. Wilhelm Dilthey (1833-1911) cree que toda manifestación espiritual humana, y no sólo los textos Escritos,tiene que ser comprendida dentro del contexto histórico de su época. Si losacontecimientos de la naturaleza deben ser explicados, los acontecimientos Históricos, los valores y la cultura deben ser comprendidos. Según Wilhelm Dilthey, estos dos métodos serían opuestos entre sí:

explicación (propia de las ciencias de la naturaleza) comprensión (propia de las ciencias del espíritu o ciencias humanas):

Esclarecemos por medio de procesos intelectuales, pero comprendemos por la cooperación de todas las fuerzas sentimentales en la aprehensión, por la inmersión de las fuerzas sentimentales en el objeto.

Wilhelm Dilthey fue el primero en formular la dualidad entre las «ciencias de la naturaleza» y las «ciencias del espíritu», que se distinguen respectivamente por el uso de un método analítico esclarecedor, una, y el uso de un procedimiento de compresión descriptiva, la otra. Comprensión y aprehensión de un significado y sentido es lo que se presenta a la comprensión como contenido. Sólo podemos determinar la compresión por el sentido y el sentido apenas por la comprensión. Toda comprensión es aprehensión de un sentido. Para Dilthey todo conocimiento de las ciencias del espíritu es una comprensión y un conocimiento histórico. Este conocimiento es posible porque la vida (el objeto de estudio de las ciencias del espíritu) genera estructuras, ya sean desde una obra pictórica a una literaria; entonces concede a la hermenéutica el papel de disciplina encargada de interpretar dichas estructuras, permitiendo el conocimiento en las ciencias del espíritu.

Martin Heidegger:Ya en el siglo XX, Martin Heidegger, en su análisis

de la comprensión, afirma que, cualquiera que sea, presenta una «estructura circular»:

Toda interpretación, para producir comprensión, debe ya tener comprendido lo que va a

interpretar.

Heidegger introduce nuevos derroteros en la hermenéutica al dejar de considerarla únicamente

como un modo de comprensión del espíritu de otras épocas y pensarla como el modo

fundamental de situarse el ser humano en el mundo: existir es comprender. Desde entonces su hermenéutica de la facticidad se convierte en una

filosofía que identifica la verdad con una interpretación históricamente situada (Hans-

Georg Gadamer).

La hermenéutica es considerada la escuela de pensamiento opuesta al positivismo.

Paul Ricoeur:Paul Ricoeur (Essais d’herméneutique, París: Seuil, 1969) supera en su aporte a las dos corrientes anteriores, y propone una «hermenéutica de la distancia», lo que hace que surja una interpretación es el hecho de que haya una distancia entre el emisor y el receptor. De esta hermenéutica surge una teoría cuyo paradigma es el texto, es decir, todo discurso fijado por la escritura. Al mismo tiempo este discurso sufre, una vez emitido, un desarraigamiento de la intención del autor y cobra independencia con respecto a él. El texto ahora se encuentra desligado del emisor, y es una realidad metamorfoseada en la cual el lector, al tomar la obra, se introduce. Pero esta misma realidad metamorfoseada propone un «yo», un «Dasein», que debe ser extraído por el lector en la tarea hermenéutica. Para Ricoeur interpretar es extraer el ser-en-el-mundo que se halla en el texto. De esta manera se propone estudiar el problema de la «apropiación del texto», es decir, de la aplicación del significado del texto a la vida del lector. La reelaboración del texto por parte del lector es uno de los ejes de la teoría de Paul Ricoeur.

Mauricio Beuchot:La propuesta de Hermenéutica Analógica hecha por Mauricio Beuchot surge a partir del Congreso Nacional de Filosofía, llevado a cabo en la ciudad de Cuernavaca, en Morelos, México, en 1993, sintetizada en su obra Tratado de hermenéutica analógica (1997). Influenciado por otro gran filósofo argentino, Enrique Dussel, y el llamado método analéctico, para posteriormente retomar ideas de la analogía en Peirce, Mauricio Beuchot propone un proyecto hermenéutico novedoso y original denominado Hermenéutica Analógica, o también, Hermenéutica Analógico-Icónica. La Hermenéutica Analógica, basada en el concepto de analogía, se estructura como intermedia entre la univocidad y la equivocidad. La univocidad tiende a la identidad entre el significado y su aplicación, es una idea positivista y fuerte que pretende objetividad. Por ejemplo la hermenéutica de Emilio Betti. Mientras que la equivocidad es la diferencia del significado y de aplicación, tiende al relativismo y subjetivismo. Por ejemplo la filosofía de Richard Rorty. La hermenéutica analógica trata de evitar posturas extremas, abriendo el margen de las interpretaciones, jerarquizándolas de una manera ordenada de modo que exista una interpretación que sea el analogado principal y otras interpretaciones que sean analogados secundarios. Así se plantea como una postura moderada, que recupera la noción aristotélica de la Frónesis, y puede plantearse como la interpretación de textos que permite una postura ni equivocista (lo que no es) ni univocista (lo que es), sino prudente en un punto medio.

Hans-Georg Gadamer

Biografía:Hans-Georg Gadamer fue un filósofo alemán especialmente conocido por su obra Verdad y método (Wahrheit und Methode) y por su renovación de la Hermenéutica.1900 Nace el 11 de febrero en Marburg. El padre de Gadamer era químico farmacéutico, posteriormente también fue rector de la universidad de Marburg. Pese a los deseos de su padre, Gadamer hizo caso omiso a sus recomendaciones que le instaban a estudiar ciencias naturales y optó por las humanidades. Así que realizó estudios en Breslau (hoy Wroclaw, Polonia) bajo los auspicios de Hönigswald. 1919 regresa a Marburg para estudiar con los filósofos neokantianos Paul Natorp y Nicolai Hartmann, bajo cuya dirección se doctoró en el año 1922 con un trabajo sobre Platón (Das Wesen der Lust nach den platonischen Dialogen, La esencia del placer en los diálogos platónicos).Poco después Gadamer visitó Freiburg y comenzó a estudiar con Martin Heidegger, quien aún no era profesor titular pero sí un brillante profesor asistente. A través de Heidegger se insertó en un grupo de estudiantes que luego destacarían intelectualmente, entre ellos se encontraban Leo Strauss, Karl Löwith y Hannah Arendt. Conoce a Nicolai Hartmann y asiste en Friburgo a algunos seminarios de Husserl.La amistad entre Gadamer y Heidegger se hizo tan estrecha que cuando Heidegger recibió una plaza en Marburgo, Gadamer optó por seguirle hasta allí. Es posiblemente la fuerte influencia de Heidegger lo que ha hecho del pensamiento de Gadamer algo particularmente característico y lo que, en gran medida, ha moldeado su pensar, además, la influencia de Heidegger fue la que separó a Gadamer de las corrientes neokantianas en las que, tiempo atrás, se había formado.

Biografía:1929 Gadamer hace su habilitación académica, y comienza a enseñar en Marburgo durante

los primeros años de la década de los 30.

1A diferencia de Heidegger, Gadamer siempre rechazó visceralmente el Nazismo, de tal

forma que se le puede considerar abiertamente anti-nazi. Jamás recibió un puesto

remunerado durante los años de gobierno nazi y jamás entró a formar parte del partido;

1937 Profesor extraoridanio en Marburg

1939 Lo llaman a la universidad de Leipzig para ocupar la cátedra de Filosofía.

1946 Tras la guerra, fue considerado «no corrompido» por el régimen nazi y pudo ocupar su

puesto de rector de la universidad de Leipzig.

1947 Gadamer no sólo mostró oposición al nazismo sino que, con el nacimiento de la

República Democrática Alemana, también mostró su férrea oposición al comunismo. Esto le

hizo trasladarse hacia la República Federal Alemana, aceptando primero una posición en

Frankfurt am Main.

1949 Toma el puesto de rector en sustitución de Karl Jaspers en Heidelberg. Ésta sería la

posición que ocuparía el resto de su vida, 1953 Funda la revista “Philosopische Rundschau”

1960 A lo largo de esta etapa completó su gran obra Verdad y método, publicada ese año y

ampliada con un segundo volumen en 1986,

1962 Funda la Unión internacional para el fomento de los estudios acerca de Hegel, que

preside hasta 1970.

1968: se jubila, pero sigue en la universidad como profesor emérito hasta su muerte,

además de seguir dictando conferencias y cursos como profesor invitado en Estados Unidos,

Canadá e Italia.

2002 Muere en Heidelberg el 13 de marzo, a la edad de 102 años.

Obra:Gadamer es el fundador de la Escuela Hermenéutica. Sostenía que la interpretación debe evitar la arbitrariedad y las limitaciones surgidas de los hábitos mentales, centrando su mirada en las cosas mismas, en los textos. Afirma que siempre que nos acercamos a un texto lo hacemos desde un proyecto, con alguna idea de lo que allí se dice. A medida que profundizamos la lectura, este proyecto va variando y se va reformulando según la lectura nos vaya confirmando o alterando nuestra precomprensión. Como este proceso puede prolongarse al infinito, nunca podemos afirmar que hemos dado la interpretación última y definitiva.El proyecto filosófico gadameriano, tal como queda definido en “Verdad y método”, fue elaborado en relación directa con la hermenéutica filosófica. El logro de Gadamer residiría en descubrir y mostrar la naturaleza de la comprensión humana a nivel teórico-metodológico: la verdad está íntimamente ligada al método y no puede considerarse una sin la otra. Gadamer fue muy crítico con los dos enfoques metodológicos que se emplean en las ciencias humanas (Geisteswissenschaften): Por un lado, fue crítico con los enfoques modernos que buscan modelar el método de las

ciencias humanas en base al método científico, iniciado por Descartes y Galileo en los albores de la modernidad.

Por otro lado, también es crítico con el método tradicional de las humanidades cuyo enfoque se hace explícito en la obra de Wilhelm Dilthey, quien creía que para lograr una interpretación correcta de un texto era necesario desentrañar la intención original que manejaba el autor cuando lo escribió.

Verdad y Método (1960)En contraste con estas dos posiciones Gadamer sostiene que la gente tiene una conciencia históricamente moldeada, esto es, que la conciencia es un efecto de la historia y que estamos insertos plenamente en la cultura e historia de nuestro tiempo y lugar y, por ello, plenamente formados por ellas. Así interpretó que un texto comprende una «fusión de horizontes» donde el estudioso encuentra la vía que la historia del texto articula en relación con nuestro propio trasfondo cultural e histórico. Al contrario que muchas de las obras canónicas de la hermenéutica filosófica, la obra de Gadamer, Verdad y método, no pretende ser una declaración programática de un nuevo método hermenéutico de interpretación de textos. Verdad y método pretende ser una descripción de lo que hacemos permanentemente cuando interpretamos cosas, incluso desconociendo que dicho proceso de interpretación se está produciendo.

Tanto la versión original de la obra en idioma alemán titulada Wahrheit und Methode como la versión inglesa Truth and Method han sido revisadas por el propio autor y se consideran igualmente válidas. La edición alemana de la obra contiene un compendio de trabajos posteriores donde Gadamer elabora algunos de sus argumentos y discute las ideas centrales de Verdad y método. Finalmente, un ensayo de Gadamer sobre Paul Celan, titulado ¿Quién soy yo, quién eres tú?, es considerado por muchos autores, incluido Heidegger y Gadamer, como el segundo volumen y continuación de los argumentos esbozados en Verdad y método. haciendo referencia a la hermenéutica, él fue quien cambio la forma real de esta, ya que se suponía que la hermenéutica intentaba explicar textos sagrados, pero Gadamer no lo toma así y para él la hermenéutica será: saber interpretar lo que ocurre en la sociedad.

Verdad y verificabilidad:Gadamer no niega que la aplicación del método científico-experimental sea un medio válido para adquirir conocimiento, pero afirma que su uso como vía exclusiva al saber ha deformado la idea de la verdad, identificándola con certeza. Desde esta perspectiva sólo se puede afirmar que algo es verdadero si se trata de un hecho o un efecto que se puede verificar o reproducir empíricamente, siguiendo los protocolos que indica el método científico.

“Si la verdad supone la verificabilidad, el criterio que mide el conocimiento no es ya su verdad sin o su certeza. Por eso el

auténtico ethos de la ciencia moderna es, desde que Descartes formulara la clásica regla de certeza, que ella solo admite como

satisfaciendo las condiciones de la verdad lo que satisface el ideal de certeza. Esta concepción de la ciencia moderna influye en

todos los ámbitos de nuestra vida. El ideal de verificación, la limitación del saber a lo comprobable

culmina en el re-producir iterativo” (H.G.Gadamer, ¿Qué es verdad?, 1957)

No todo lo que es, es o puede ser objeto de la ciencia

No todo lo que el hombre puede conocer está sujeto a las reglas cognoscitivas que establece el método científico. La experiencia de la verdad no se agota en el horizonte del saber definido por la ciencia empírico-positiva. El ámbito de lo cognoscible y del método científico no coinciden o se sobreponen. Mas allá del campo de la certeza cartesiana, se dan ámbitos que ofrecen una experiencia “extra-metódica” de la verdad, como son, por ejemplo, el arte y la historia. Al aplicar el método científico a estos campos, se empequeñece su horizonte. Así, en el arte, cuando se intenta sujetar la belleza a unos cánones estéticos objetivos, se empobrece grandemente la experiencia originaria del esplendor de la verdad que en ella se encierra. Lo mismo ocurre con la historia, que se desnaturaliza y se hace incomprensible si se quiere construir una ciencia de la historia en la que los hechos históricos se estructuran por medio de leyes rigurosas y necesarias. Este problema se presenta cada vez más cundo se intenta comprender cualquier fenómeno humano, ya sea un escrito, una conversación o un evento político.

Ante lo humano, la razón se enfrenta con algo distinto del objeto de las ciencias de la naturaleza, que requiere por tanto, un enfoque diferente.

Explicar y Comprender:

Wilhelm Dilthey insistía en que esta diferencia de actitud, utilizando la conocida distinción entre el explicar (Erklären) y comprneder (Verstehen): La naturaleza la “explicamos”, pero las creaciones del espíritu humano las “comprendemos”. (W. Dithley, Ideas acerca de un apsicología descriptiva y analítica, Obras vol. VI, 1945)

Partiendo de la peculiar interpretación que Heidegger hace de la experiencia de la historicidad, del arte y del lenguaje, la hermenéutica gadameriana prosigue en esa misma dirección, profundizando en la esencia del fenómeno de la comprensión como fundamento de la experiencia del hombre.

El punto de partida de la hermenéutica que Gadamer despliega en “Verdad y Método” se encuentra en la ontología heideggeriana, a la que se unen además la filosofía platónico-aristotélica y una recepción particular de la dialéctica hegeliana. Por eso sería equivocado ver el pensamiento gadameriano solamente como una simple continuación o esclarecimiento del pensamiento de Heidegger.

Carácter dialógico del hombre:Para Gadamer, el hombre se encuentra existencialmente

calado en el mundo y abierto a él, en constante interacción con el ambiente natural y social que lo rodea: se pregunta

por el ser del mundo, esforzándose por comprender al mismo tiempo la finitud y limitación de su propio ser. El hombre posee un carácter esencialmente dialógico, el

pensamiento implica interacción: llamada y escucha, pregunta y respuesta. Las cosas y los otros individuos

interpelan a cada hombre, que a su vez son objeto de sus preguntas. Stricto sensu, el monólogo no existe, pues se

trata más bien del diálogo interior de cada persona consigo misma.

Gadamer llama comprensión o interpretación a esta actitud inmanente que intenta comprender las estructuras de

sentido que constituyen todo lo real. La comprensión no es una actitud objetivamente o del observador imparcial que

mira con despego la realidad. Se trata más bien de la actitud natural del hombre, comprometido con su mundo. Mira las cosas sin buscar en ellas una verdad “objetiva”,

dejándose interpelar por el logos que se esconde en tales estructuras.

El horizonte en el cual se mueve la existencia humana es la lingüicidad, pues el hombre es un ser “logocéntrico”. El

lenguaje es el medio a través del cual el hombre alcanza la comprensión.

Carácter dialógico del hombre:Ahora bien, Gadamer no reduce el lenguaje a la materialidad

del habla, o a los signos, simbologías o lenguas que la humanidad utiliza o ha utilizado a lo largo de su milenaria

historia. Se trata mas bien del carácter esencialmente dialógico del ser del hombre, que lo hace capaz de efectuar acciones simbólicas, dando vida al a comprensión recíproca

y a la comunicación. El lenguaje vive en el diálogo, y más allá de cada diálogo concreto, “es el lenguaje mismo el que habla”, como afirma Heidegger con intención provocativa. La comprensión y el lenguaje dan forma a las estructuras

fundamentales del hombre y de su mundo. Gadamer expresa este hecho con una consisa frase de “Verdad y

Método”: “El ser que puede ser comprendido es lenguaje” (pp.567) Así, la realidad se ha convertido enel tejido que los

hombres en su convivencia o interacción dialógica, van poco a poco tramando. El diálogo que vamos entretejiendo –y en

el que desde que empezamosestamos sumidos- es la realidad del mundo como texto creado por sus intérprestes.

Desde esta èrspectiva resulta fácil comprender que la hermenéutica, al tematizar el fundamento, no se reduzca a una reflexión técnica o sectorial, sino que se eleva ahora a la posición que antes ocupaba la metafísica como primera

filosofía.

EL Pre-juicio y la Pre-comprensión:El hombre no despliega su tarea de comprensión del “texto” del mundo y de la historia tamquam tabula rasa, es decir, sin ninguna idea previa acerca de ese mundo que lo interpela, porque su existencia se encuentra determinada por unas circunstancias histórico-culturales concretas. En la comprensión no se da un inicio absoluto, sino que se sitúa siempre en el marco de una comprensión previa (pre-comprensión), formado por las expectativas, opiniones y juicios de valor que componen el bagaje cultural, la educación y la propia experiencia de vida de cada persona. Las valoraciones acerca de la realidad se construyen sobre estos pre-juicios. Por esta razón, el proceso de la comprensión es circular: de algún modo su resultado se encuentra ya anticipado en los pre-juicios. Pero no se trata de un círculo vicioso, porque la pre-comprensión es el horizonte insuprimible que hace posible la comprensión. Gadamer se propone recuperar el sentido positivo que poseen tanto el término prejuicio (vorurteil) como la tradición cultural en cuanto fuentes legítimas de sabiduría y que les ha sido negado por la modernidad ilustrada. La autoridad y la tradición no son impedimentos para el desarrollo libre de la razón, que habría que eliminar, sino que más bien forman el marco conceptual y existencial en el que se genera la comprensión.

La Hermenéutica como arte dialéctico:

La hermenéutica filosófica se perfila, por lo tanto, como saber dialógico, es decir, que nace y vive en el diálogo. Aunque Gadamer acepta la contradicción y el contraste como estímulo necesario para el pensar y el preguntar, su concepción de la dialéctica se aleja del modelo hegeliano. El diálogo no es para Gadamer un proceso de superación dialéctica que elimina la posición del interlocutor. Por el contrario, el modelo en el que se inspira la hermenéutica gadameriana es el diálogo socrático, ya que el pensamiento nace en el seno de una comunidad dialógica, en la que se pregunta y responde, buscando un objetivo común. Y para responder hay que saber escuchar. El diálogo es un intercambio recíproco: hay que saber dar de lo nuestro, pero también aprender a recibir lo que el otro nos da, dejando que su experiencia complete la nuestra, sin miedo a cambiar por culpa del diálogo. Todo esto requiere respeto del interlocutor, y la voluntad de alcanzar un entendimiento. La Phronesis (prudencia) aristotélica encarna para gadamer la actitud que hace fructuoso el diálogo.

Los prejuicios como realidad histórica del ser:

Para Gadamer todo acercamiento a un texto significa ir al encuentro de un "tú", y este encuentro debe ser un momento de apertura para poder entrar en diálogo

en el que tanto el "yo" como el "tú" entran en relación.

Frente al texto no cabe neutralidad ni autocancelación, “sino que incluye una matizada incorporación de las propias opiniones previas y prejuicios”.

Para la Ilustración, todo prejuicio significa un juicio sin fundamento alguno. La Ilustración propone el uso de la razón para poder liberarnos de la tiranía de la autoridad, hay que atreverse a pensar por sí mismo. La Ilustración busca decirlo todo desde la razón. La tradición se convierte entonces para la Ilustración lo que para la ciencia son los sentidos, causa de error al momento de comprender las cosas tal cual son.

La Ilustración tiene un prejuicio y es “el prejuicio contra todo prejuicio y con ello la desvirtuación de toda tradición” . En la Ilustración alemana los únicos prejuicios que se aceptan son los de la tradición cristiana.

Gadamer recupera el sentido constructivo del término prejuicio y lo coloca como parte importante de todo el armazón cognitivo del individuo, para él “prejuicio quiere decir un juicio que se forma antes de la convalidación definitiva de todos los momentos que son objetivamente determinantes”.

"La ciencia histórica del siglo XIX es el fruto más soberbio de la Ilustración y por ello supone una ruptura con la continuidad de sentido de la tradición", pero debemos buscar entender el proceso histórico sobreponiéndonos incluso al prejuicio de la Ilustración y así comprender la finitud de nuestro ser y de nuestra conciencia histórica.

Para Gadamer la razón es real e histórica, está dada no de manera espontánea sino que aparece “siempre referida a lo dado en lo cual se ejerce”, todo individuo se desenvuelve dentro de la historia a la cual pertenece y de la cual no puede escapar debido a las relaciones de configuración de su ser en función a ella. El individuo es un ser histórico-espacio-temporal.

Este individuo histórico por tanto no puede entenderse desde el paradigma de la Ilustración, ante él actúa también la autoridad que es aceptada en un acto racional y de libertad. La autoridad es legítima en cuanto el individuo acepta su limitado ser y confía en un TÚ que conoce mejor y más que él. Una forma de autoridad que subyace y se manifiesta anónimamente es la tradición, que determina en gran medida nuestras acciones y comportamiento.

Esta se recibe en el proceso educativo y llegada la madurez se unifica con los propios criterios y decisiones. Esta autoridad, la de la tradición, se hace acción en las costumbres, las cuales se adoptan libremente y “determinan ampliamente nuestras instituciones y comportamientos”.

De este modo el individuo que pertenece a cualquier forma institucional, esta delimitado en su comportamiento por una tradición, la cual confiere a éste un conjunto de prejuicios con los cuales entiende y se entiende a sí mismo dentro del proceso histórico que vive, los prejuicios son componentes a la realidad histórica de todo individuo y le confieren categorías a priori para comprender, este comprender es una integración del pasado y del presente que se expresa en muchas formas culturales y que son indesligables del proceso histórico, de este modo los prejuicios, en el individuo, son la realidad histórica de su ser.

Para entender un texto no tratamos de entrar en la constitución psíquica del autor, sino que lo que intentamos hacer es trasladarnos hacia la “perspectiva bajo la cual el otro ha ganado su opinión”. El ideal propio de las ciencias naturales lleva a renunciar a la concreción de la conciencia histórica dentro de la hermenéutica llevando así a Schleiermacher a concluir con su “teoría del acto adivinatorio, mediante el cual el interprete entra de lleno en el autor y resuelve lo extraño y extrañante del texto” . Por otro lado, Heidegger considera que la comprensión del texto se encuentra determinada por precomprensión de manera anticipada, “el círculo del todo y las partes no se anulan en la comprensión total, sino que alcanza en ella su realización más auténtica” . Esta precomprensión se realiza desde la realidad histórica del individuo, en cada momento histórico los textos se producen de manera diferente y haciendo uso de la historia efectual de ese momento; de esta manera el verdadero sentido del texto está referido al momento del autor, pero también y en gran medida, de la situación histórica del interprete. La historia efectual es lo que determina a priori la manera en que vamos a entender un texto.

Significado hermenéutico de la fusión de horizonte:

El individuo está en el mundo con una determinada historia efectual que le confiere a su vez una manera de entender el mundo, así se hace expresa su finitud y evidencia sus límites, los cuales determinan su horizonte, que “es el ámbito de visión que abarca y encierra todo lo que es visible desde un determinado punto” . Dicho horizonte tiene la posibilidad de ser ampliado y a la vez la conciencia puede encontrar nuevos horizontes. La tarea de la comprensión histórica se resuelve en la consecución de un horizonte histórico para comprender lo que uno quiere sin que eso signifique que el interprete adquiera el horizonte del autor, el horizonte histórico se gana moviéndose a una situación histórica, esto significa reconocer al otro y comprenderlo. Por tanto, la comprensión se realiza en el momento en que el horizonte del interprete, al relacionarse con el del autor, se ve ampliado y a la vez incorpora al otro; formando un nuevo horizonte “comprender es siempre el proceso de fusión de estos presuntos horizontes para sí mismos” . Desde la hermenéutica esto significa que la comprensión se da en un horizonte comprensivo en el presente que es la superación del horizonte histórico. Para Gadamer las categorías fundamentales de su propuesta son: comprensión-interpretación-confluencia de horizontes-prejuicios. Se refiere a horizontes de tiempo (pasado y presente-tradición).

Significado hermenéutico de la fusión de horizonte:

La filosofía estética de H-G. Gadamer sirve de pórtico preliminar a la fundamentación de la hermenéutica filosófica en el seno de su obra Verdad y Método I. Su pretensión fundamental es mostrar hasta qué punto ante la experiencia estética las ciencias naturales y su método particular topan con una barrera infranqueable. Uno de los motivos fundamentales es que en la experiencia estética, según Gadamer, se produce una disolución del sujeto perceptor y el objeto, esto es, la obra de arte. Una experiencia tal, capaz de romper la dicotomía sujeto-objeto rompe con la tradición de las ciencias naturales para las cuales todo motivo de estudio es ya siempre un objeto dispuesto para el estudio por parte de un sujeto o grupo de sujetos. La experiencia estética se hace, se lleva a cabo, mediante un movimiento de vaivén en el cual transitan en un mismo sentido la obra y el sujeto que la disfruta, así por ejemplo, en la contemplación de una obra de arte el espectador se ve sometido, él mismo, a los avatares de la trama y, con ello, se introduce en la misma obra a la vez que la obra opera sobre él. A esta noción englobante la denomina Gadamer juego, posiblemente siguiendo, aunque en otro sentido, la estela del concepto de juego que estaba presente en Schiller. A la vez que se produce la disolución de sujeto y objeto bajo el juego también se produce una variación con respecto a la temporalidad de la experiencia estética. El discurrir cotidiano se nos presenta como una temporalidad homogénea y casi lineal, sin embargo, en la experiencia estética el sujeto se pierde para sí mismo y la percepción de la temporalidad varía.

La estética gadameriana:

Gadamer intentará dar cuenta de esta nueva temporalidad, de este "verse absorbido", mediante el concepto de fiesta. La temporalidad de la experiencia estética se asemeja a la festividad, es decir, es una ruptura dentro de la noción cotidiana de al temporalidad. Por otra parte, siguiendo la estela heideggeriana, Gadamer reivindica el valor de verdad inherente a la experiencia estética. En la obra de arte se nos da una suerte de verdad y existe una ganancia cognitiva evidente; la propia experiencia ya ha moldeado nuestro ser y hemos sumado aprendizajes que antes de la experiencia estética singular no estaban presentes. A su vez, la obra de arte y la experiencia que deviene de su disfrute también puede dar lugar a conocimientos de orden moral. En este sentido, Gadamer reivindica el valor artístico de la alegoría frente a la habitual reivindicación del valor simbólico del arte. La alegoría tiene, entre otras, una función moral: pretende indirectamente conducir a una determinada noción acerca de lo bueno. Gadamer, al igual que su mentor Heidegger, prioriza la capacidad que tiene la poesía como herramienta para "traer la verdad", para "desocultar", su innegable valor para recrear nuevos mundos y fabricar lenguaje. En este sentido considerará que la poesía, en el orden de las artes, juega un papel primordial. El mismo Gadamer abre su Opus magnum Verdad y método con un poema de Rilke que, según su propio criterio, vendría a resumir, sucintamente, el núcleo de la hermenéutica filosófica.

La estética gadameriana:

CULTURA DE LA GRECIA CLÁSICA:

Gadamer no sólo es conocido por sus estudios acerca de hermenéutica sino que también se dedicó con intensidad a estudios relacionados con la cultura de la Grecia clásica. Sus inicios intelectuales están íntimamente ligados al estudio de la obra de los clásicos griegos, entre ellos, destaca con particular intensidad su labor dedicada a la obra de Platón.

Dicha ocupación por la filosofía griega fue interrumpida en 1933 por "prudencia política", pues tales estudios iban referidos a la teoría sofística y platónica del Estado: Gadamer no quería tener ningún tipo de enredo con las autoridades nazis por trabajos explícitamente de carácter político. Así, se publicaron sólo aspectos parciales bajo el nombre de Plato und die Dichter (Platón y los poetas) (1943) y Platos Staat der Erziehung (El Estado como educador en Platón) (1942). Estos trabajos son para algunos de mayor importancia que sus incursiones en el campo de la hermenéutica.

Crítica:Su obra más importante, “Verdad y método. Elementos de una hermenéutica

filosófica” (1960), fijó los presupuestos y objetivos de la corriente hermenéutica, según la cual no existe el mundo, sino diversas acepciones históricas de mundo. A

pesar del relativismo que conlleva esta concepción, Gadamer remite siempre en sus escritos a una convergencia última en la que es posible la comunicación y la

expresión de un sentido.

La hermenéutica filosófica que encierra en “Verdad y Método” es una de las voces sentidas con más fuerza en el panorama cultural europeo contemporáneo. Su

influjo alcanza ámbitos muy variados: la crítica literaria, la estética, la teología, la jurisprudencia. Sin embargo, entre los representantes de la hermenéutica literaria y jurídica no ha faltado desacuerdo y muchos han establecido un intenso debate con

él, como es el caso de Eric D. Hirsch, Peter Szondi y Emilio Betto. Además, la hermenéutica de Gadamer se ha tenido que confrontar a nivel filosófico con

perspectivas diversas y lejanas entre sí como lo son la teoría crítica de la sociedad de Jürgen Habermas y el decontruccionismo de Jacques Derrida. Sin embargo,

como ocurre con buena parte de la filosofía posthegeliana, el pensamiento de Gadamer no es ajeno a los claroscuros de la modernidad. La omnipresente

mediación lingüística del ser que postula, a la que hemos hecho referencia arriba, no deja espacio alguno a una metafísica capaz de trascender la finitud histórica del

lenguaje, y mas en general, de cualquier experiencia humana.

Debates: En 1960 se comprometió en el famoso debate que

mantuvo con Jürgen Habermas acerca de la posibilidad de trascendencia histórica y cultural en busca de una situación social moldeada por el pensamiento crítico. El debate jamás concluyó pero marcó el comienzo de una calurosa amistad entre Gadamer y Habermas, incluso Gadamer facilitó la posibilidad de entrada de Habermas en el mundo académico ayudándole a lograr una plaza de profesor en Heidelberg.

Otro intento similar de debate fue intentado con Jacques Derrida pero éste fue menos instructivo porque ambos pensadores tenían pensamiento con muy pocos puntos en común. Derrida consideró su error al no buscar un fondo común con Gadamer la mayor debacle de su vida intelectual y, en el obituario que dedicó a Gadamer, expresa su admiración y su respeto filosófico por el pensador alemán.

Obras destacadas: Verdad y método (1960), 2 vols. (Sígueme, Salamanca 1988-92); Mis años de aprendizaje (Herder, Barcelona); ¿Quién soy yo y quién eres tú? (Herder, Barcelona); Estética y hermenéutica (Tecnos, Madrid 1996); Arte y verdad de la palabra (Paidós, Barcelona 1998); El giro hermenéutico (Catedra, Madrid 1998); Antología (Sígueme, Salamanca); El estado oculto de la salud (Gedisa, Barcelona 1996). Jean Grondin, Hans-Georg Gadamer, una biografía (Herder,

Barcelona 2000) El problema de la consciencia histórica (1963), Pequeños escritos (1967) Diálogo y dialéctica (1980), un compendio de ensayos sobre los

diálogos de Platón.

Referencias Bibliográficas:HISTORIA DE LA FILOSOFÍA: IV Filosofía Contemporánea

Mario Fazio, Francisco Fernández LabastidaEditorial Palabra, Madrid, 2004. 1ª. edición. pp. 391 a 400

http://es.wikipedia.org/wiki/Hans-Georg_Gadamer

http://www.biografiasyvidas.com/biografia/g/gadamer.htm

Presentación realizada por Gerardo Viau, Guatemala, 21 de octubre del 2012