IL DIAVOLOIl diavolo nella cultura: come è

cambiato nei modi di rappresentazione e perché

La parola diavolo deriva dal verbo greco διαβάλλω (diabàllo) che significa scagliare, buttare in modo

aggressivo. L’atto dello scagliare, del lanciare, in realtà è solo metaforico: piuttosto questo veniva usato per

indicare la calogna, una accusa falsa.

La figura del diavolo ha sempre destato grande interesse nel corso delle varie epoche, e man mano che il contesto storico e sociale è cambiato, anche la concezione dello stesso diavolo si è andata a modificare, assumendo significati molto diversi a seconda delle

credenze sia ideologiche sia socio-economiche che si sono date nel corso dei secoli. Anche nell’arte il diavolo non è stato sempre

raffigurato nella maniera in cui lo conosciamo oggi, ma piuttosto ha assunto molte incarnazioni differenti.

Razionalmente e filosoficamente il diavolo, il demonio, il dèmone, satana, e lo spirito immondo dovrebbero essere la rappresentazione simbolica del male, ma per i seguaci

di molte religioni e in particolare per quelli del cristianesimo essi sono degli esseri reali che assumono ruoli diversi e variabili aspetti fisici. L’aspetto tipico del Diavolo

proviene dalla raffigurazioni di dei delle religioni passate trasformate in infernali dalla religione che ha trionfato su di loro. Così ad esempio il dio Pan, dall’aspetto di satiro e

legato alla natura e ai boschi, presterà le sue sembianze per le più tipiche e famose rappresentazioni di Satana.

Il termine diavolo ha senso nell’ambito di una civiltà e di una letteratura cristiana, non a caso il Cristianesimo si fonda sull’idea di una colpa o di un male assoluto che incombe sulle anime degli uomini, cioè il peccato

originale. A questo riguardo facciamo riferimento a due grandi filoni di pensiero all’interno della cristianità rappresentati da Pelagio e Agostino. Secondo Pelagio si negava la trasmissione del peccato originale,

sostenendo che un uomo non può essere responsabile per le azioni di un altro e che era impossibile che l’anima, creata da dio, dovesse portare il peso di un peccato non commesso personalmente. E quindi l’uomo è

naturalmente capace di compiere il bene senza la necessità della grazia divina. Nel pensiero di Agostino, invece, tutta l’umanità ha peccato e si è resa colpevole con Adamo. Ne consegue che l’intero genere umano è dannato e

non può sottrarsi ad una punizione, se non per mezzo della misericordia e della grazia di Dio.

Nella filosofia socratica, e successivamente anche in quella platonica, si afferma il termine daimon, demone per l’appunto. Ogni persona possiede un daimon divino, che è la componente più nobile

della propria psiche. Questo demone si manifesta sotto forma di voce nell’anima e mette in guardia da determinate azioni che possono portare al male. Il

rapporto fra Socrate e Platone con il demone attinge alla sfera religiosa, è un’esperienza sovrarazionale.

Per tutto il Medioevo, il diavolo e i suoi seguaci sono descritti come mostri bestiali, con denti affilati, artigli e spesso con le ali, in tal modo il diavolo ha assunto un aspetto sempre più demoniaco. Durante il periodo medioevale, il maligno si manifesta attraverso ciò che viene considerato come soprannaturale: si tratta di casi straordinari, eccezioni alla regola, ma che non erano comunque

scontati e che contraddicevano l’ordine naturale delle cose

Questo tipo di soprannaturale si trova nella Divina Commedia. Basti pensare ai diavoli che Dante e Virgilio incontrano nel XXI canto dell’Inferno, che sono entità puramente medioevali che hanno nomi parlanti e non sono lontani da un trattamento comico e grottesco. Dante cerca di annotare il soprannaturale al terreno ed al

concreto facendo ricorso a metafore che appartengono all’esperienza umana del mondo: ad esempio le braccia del diavolo sono paragonate a giganti e le sue ali a quelle di un pipistrello; oppure Lucifero che viene presentato con tre bocche e come gigantesco, e come un essere disumano e ripugnante la cui bruttezza è la manifestazione

del male che alberga in lui.

Anche Michelangelo visse in un’epoca oscura, confusa, in cui l’inquisizione anche nello stato pontificio cominciava a mietere

vittime e non era facile distinguere ciò che era lecito dal male e il diavolo

era più che un’incisiva rappresentazione pittorica, una

potenza malefica che condannava alla dannazione eterna.

Michelangelo riversa nell’affresco del “Giudizio Universale” il riflesso della

sua anima tormentata che non ha la certezza di essere salvata

rappresentando gli eventi ultimi della storia dell’umanità con il tragico

destino dell’uomo.

Da un lato i salvati attoniti e disorientati volano verso l’alto

aggrappandosi ad angeli e nuvole come se fossero solide rocce.

Dall’altro, invece, ci sono i dannati che a causa delle loro colpe vengono

trascinati in basso da creature diaboliche precipitando pesantemente verso l’inferno rosseggiante di fuoco. La grotta che rappresenta l’ingresso

all’inferno è posta esattamente dietro l’altare, il che è simbolo della

manifestazione del demonio proprio all’interno della Chiesa.

Tra le fonti usate da Michelangelo per rappresentare demoni e dannati ci

furono le stampe tedesche e fiamminghe, e sicuramente anche la Divina Commedia di Dante, da cui

prese ispirazione per rappresentare la figura di Caronte e di Minosse.

Il movimento riformista di Martin Lutero diventa per la chiesa di Roma la prova inconfutabile della presenza del diavolo. Lutero e i riformisti vedono in Roma la città infernale influenzata da Satana, proprio perché

cambia l’approccio verso il diavolo, spirito di ribellione, individualismo esasperato e gusto della

profanazione.

Non a caso, il mondo protestante è un mondo oscuro in cui l’uomo, essendo fatto di carne, è destinato al male, alla perdizione eterna: per nostra natura, siamo dunque

destinati all’inferno.

Lutero vede diavoli dappertutto, perfino nelle opere buone, nelle virtù medesime, nel cuore più segreto dell’anima, nella

coscienza: nulla sfugge alla loro azione infernale, nulla si sottrae alla loro potenza; fino ad affermare che il mondo e il

diavolo sono una cosa sola.

Nel Rinascimento l’essere diabolico è colui che tenta in tutti i modi l’uomo e lo distoglie dal seguire un cammino improntato

sul bene. Anche qui c’è la presenza del soprannaturale malefico, ma questa volta calato nella realtà. Qui il diavolo è spesso stato rappresentato in un modo piccolo o non facilmente visibile. I

grandi artisti del Rinascimento evitavano le intimidatorie raffigurazioni del diavolo per il volgo, preferendo invece

inserire la sua presenza in modo più sottile.

Machiavelli scrive una favola intitolata Belfagor arcidiavolo, in cui si narrano le vicende di un diavolo mandato sulla terra per prendere moglie. Qui il poeta

esprime il suo punto di vista sulla figura del diavolo, il quale all’interno

della società serve in realtà a smascherarne gli egoismi, le cattiverie,

gli inganni e a farne emergere delle caratteristiche più infernali che umane. Si tratta dunque di un Satana politico,

un vero e proprio leader del male, sconfitto, ma che nella sconfitta

assume una sua eroica grandezza.

In Shakespeare c’è un’umanizzazione di Satana: l’uomo si dimostra più diabolico del diavolo stesso e il male non è più una

potenza esterno come nel medioevo, ma diventa una potenza interna, qualcosa che è già presente nell’essere umano.

Con Shakespeare inizia dunque una progressiva internalizzazione di Satana e del male, mentre il bene continua

ad essere metafisico.

Questo nuovo Satana è dotato anche di una sua retorica e di una sua ideologia, e si qualifica come il vero antagonista della

crociata cristiana, la quale si definisce come una guerra non tanto fra cristiani e pagani, ma, direttamente, tra Cielo e

Inferno.

Tasso non poteva ignorare la potente iconografica dantesca di Satana e del demoniaco quando introdusse nella Gerusalemme liberata il concilio infernale. In questo modo il poeta eleva il

suo Satana, figurativamente e stilisticamente, a livello eroico.

Il diavolo di Tasso è una divinità tenebrosa, terribile, che mantiene la dignità e la maestà dei

grandi dei dell’Olimpo.

Questo diavolo classicizzato, trasformato in un cupo principe delle tenebre, perderà quel

carattere che aveva avuto nel Medioevo per diventare un personaggio serissimo.

Durante il periodo barocco, il diavolo assunse un’immagine molto più umana e anche sensuale. Spesso venne descritto come

Lucifero: l’angelo caduto. Il suo volto era bellissimo, con caratteristiche effeminate, e il suo corpo aveva tutte le stesse caratteristiche degli angeli del cielo, tra cui le ali piumate.

Tuttavia, aveva denti sporgenti e demoniaci o grossi artigli.

Il Paradiso Perduto di Milton ha influenzato molto l’immaginario romantico del diavolo, con una rappresentazione quasi comprensiva di Satana stesso. Con Milton Satana assume definitivamente un aspetto di bellezza offuscata e maledetta e i

segni del suo passato splendore si fanno più riconoscibile; si tratta dunque di un personaggio affascinante e non più una

figura repellente che era il Satana medievale. Quest’opera di Milton ha influenzato l’immaginario del Diavolo, portando a

una rappresentazione comprensiva della sua figura e più vicina all’uomo con significato etico.

Dopo la Rivoluzione Francese, il demonio entra nella sfera umana e viene spesso raffigurato come un essere umano. Inoltre, il diavolo è raffigurato come una figura eroica di

ribellione contro l’autorità patriarcale.

Sotto l’influenza di Goethe e del Faust, il diavolo invece di essere rappresentato come una raccapricciante intimidazione, inizia un viaggio alla scoperta dei piaceri del mondo e utilizza l’astuzia e

l’inganno per convincere le sue vittime a vendergli la loro anima. Qui evince il rapporto tra diavolo e uomo, in virtù della necessità di

quest’ultimo di indagare l’ineffabile e arrivare al termine ultimo della conoscenza anteponendo filosofia e magia alla ricerca

teologica.

Nell’Ottocento il diavolo viene spesso rappresentato come un mezzo di contrasto con la società in una chiave di modernità,

uno stravolgimento dei vecchi valori, persino morali. Il demoniaco non è più soprannaturale, ma è un aspetto della vita

personale e interpersonale, una manifestazione di desiderio inconscio.

Attingendo alla tradizione letteraria tedesca, in particolare al Faust di Goethe, Mann narra di come il musicista Adrian Leverkühn accetti la dannazione, il patto con il diavolo, in cambio di una felice, piena, fluente creatività, che non è altro che un’estrema

metafora della perdizione tedesca. Oltre alla tradizione letteraria tedesca, compare nel romanzo

anche un aggancio forte alla storia contemporanea: il demoniaco viene a rappresentare il nazismo. Lo

sfondo è dunque rappresento dalla Seconda guerra mondiale e cioè dalla distruzione della Germania. Mann propone così un parallelo tra il patto con il

diavolo fatto dal protagonista, Adrian per l’appunto, e quello della Germania con Hitler e il

Nazionalsocialismo. L’accordo compromette la possibilità di salvezza della sua anima, e la salvezza

di Adrian rappresenta poi la salvezza dell’intera civiltà europea.

Carducci e Baudelaire, con i loro inni al diavolo, ci offrono due volti dell’Ottocento: il progresso tecnologico e la perdita del

ruolo dell’artista all’interno della società.

Baudelaire si rivolge a Satana come al più bello e al più grande degli angeli, caduto vittima della gelosia divina, perché abbia

pietà della grande infelicità del poeta stesso, perché solo Satana, il vinto, può avere pietà di quell’altro vinto che è l’uomo, e non Dio

chiuso nella sua inaccessibile vittoria. Baudelaire insiste sull’ingiustizia della sua

condizione: il diavolo, ingiustamente punito, diviene protettore di coloro che subiscono

ingiustizie a loro volta. L’essere umano è cosìun burattino nelle mani del diavolo, in quanto entrambi hanno subito l’allontanamento da ciò che amavano proprio da parte di Dio: è stato lui ad aver cacciato Satana negli abissi dell’Inferno ed è sempre lui che ha allontanato l’uomo dal paradiso terrestre.

Satana viene identificato con la macchina a vapore, la locomotiva, come a simboleggiare la vittoria del progresso

contro ogni forma di oscurantismo e di dogmatismo del Cristianesimo.

Nell’Inno a Satana di Carducci si avverte una connotazione filosofica e spirituale del maligno.

Il poeta celebra la figura di Satana in tutte le sue forme, diventando così simbolo degli aspetti positivi della vita. Satana

rappresenta la materialità, il piacere concreto e terreno, l’ebbrezza vitale, lo spirito della modernità, il libero arbitrio,

l’intelligenza umana, la potenza creatrice della ragione.

Nel Novecento Satana è un elemento dissonante che si contrappone alle convenzioni materialistico-burocratiche

imposte dall’Unione Sovietica.

Così l’agire del diavolo consiste nel divulgare l’ideale del benessere in tutti gli strati della popolazione, nel creare sia nei

piccoli borghesi che nei proletari sogni puramente materialistici e edonistici di vita, nel trasformare l’uomo in consumatore.

Pasolini sostiene che il diavolo sia storico. Prima della civiltà dei consumi, della televisione, il diavolo era la Chiesa, il

Papato, il Vaticano.

Il male si identifica con il potere e la sua ideologia. E il diavolo è la nuova ideologia del potere, che non sa cosa farsene della

religione e dei suoi sacrifici economici.

Oggi il diavolo diventa quasi una figura del ridicolo, che adorna le divise delle squadre di calcio o che si presenta nelle pubblicità con rimedi per il bruciore di stomaco. Ciò riflette il terrore della società moderna per il diavolo e per i mali in generale. Se oggi il diavolo è arrivato fino a noi è sicuramente per mezzo di ideologie, stili di vita, pensieri individualisti, ma soprattutto tramite la tecnologia, la tv, internet nonchè mezzo più potente.

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